Ответы на вопросы

Аста Абаза: «Скажите, пожалуйста, что именно отличает нас, православных, от других религиозных конфессий, если мы одинаково грешны, отличаемся лишь названиями, творим одни и те же ошибки? И почему мы решили, что именно мы правильно славим Бога? Я крещена в Православной Церкви, но считаю себя просто христианкой, не идеальной христианкой. Кстати, много знаю о событиях церковной жизни в Абхазии последних полутора лет; слушала и “тех” и “других”, конечно, симпатизирую “афонцам”, но не могу понять одного: нам нужен церковный институт со своей иерархией неисчислимой или Церковь как живое Тело Христа? Мы переживаем о душах, о людях или о структуре церковной как таковой. Простите, я не часто хожу в церковь, многого не знаю, но о многом читала и читаю. Очень хорошо, что есть возможность спросить. Спасибо».

Ответ: Аста, нас, православных, и объединяет и отличает многое от христиан других конфессий. Объединяет – вера в Святую Троицу и во Христа как в Бога. Если какая-либо группа людей, именующих себя христианами, не верит в это, например, «Свидетели Иеговы», то они не могут по определению быть христианской конфессией. Что касается Католической Церкви, православных с ними объединяет тысячелетняя история и много общих Святых. Например, Великим Постом мы в православных храмах служим Литургию св. Григория Двоеслова, папы Римского. Чаще всего люди полагают, что различия между христианскими Церквями касаются исключительно обрядов и традиций. Да, у нас разные обряды и традиции, но они всегда были разными, даже тогда, когда мы все были в Единой Церкви (т.е. до разделения ее, скажем, на Православную и Католическую, Восточную и Западную). Различие традиций и обрядов связано с той культурно-исторической средой, в которой формировалась та или иная Церковь. Церковь никогда не препятствовала тому, чтобы каждый народ, принимавший христианство, вносил в церковную жизнь свои дохристианские религиозные обряды и традиции, отбрасывая, разумеется, те из них, которые были неприемлемы для христианства. Например, всем известная «Масленица», которую за пределами Русской Церкви вы нигде не найдете… Различие обрядов и традиций в христианских Церквях не является отрицательным фактом, напротив, их многообразие обогащает Церковь и создает возможность приобщения людей разных культур к христианским ценностям.

Аста, когда мы говорим о различиях, мы должны сконцентрировать свое внимание на двух моментах. Первое: во что каждый из нас верит, и как он осознает то, во что он верит. Ведь все мы, христиане разных конфессий, в руках держим одну и ту же книгу, «Новый Завет», но понимаем его совершенно по-разному. Правильное понимание слов Христа и Апостолов имеет результатом правильный духовный образ жизни, приводящий к спасению – это второй момент, требующий нашего внимания. Мы, христиане, можем долго спорить между собой, и каждый из нас будет настаивать на своей правоте, основывая ее на словах Священного Писания. Так как нам определить, кто из нас прав? Древние христиане, столкнувшись с подобной проблемой, выработали общее понимание постулатов веры, основанных на Священном Писании, через всеобщее обсуждение их на Вселенских (Всемирных) Соборах (Собраниях). В этих Соборах принимали участие, по возможности, все епископы христианского мира, т.е. главы всех христианских церквей. Я уже выше говорил о «Символе веры» (см. Часть 3) как о критерии определения «православности» (= правоверности). «Символ веры», как вы помните, был принят именно на Вселенских Соборах. Таким образом, все те христиане, которые принимали «Символ веры» и другие решения Вселенских Соборов, составляли вместе одну Церковь, единое Тело Христа. Все те, кто не принимали, либо изменяли, либо добавляли, без общего обсуждения и согласия всех епископов Христианской Церкви, т.е. без согласия глав всех христианских церквей – становились, грубо говоря, конфессиями. Поэтому, когда мы, православные, говорим, что наша вера истинная, мы имеем, прежде всего, в виду то, что мы придерживаемся той же веры, что и святые Апостолы Христа, той же, что и все участники Вселенских Соборов. С решениями, например, Первого Вселенского Собора христиан Абхазии ознакомил св. Стратофил, епископ Пицундский. И если мы, нынешние христиане XXI в., живущие в Абхазии, принимаем эти решения, подписанные епископом Стратофилом в 325 г., значит, мы, как и христиане-абхазы IV в., являемся носителями изначальной и истинной христианской веры, и принадлежим Единой, Всеобщей (= Кафолической, Православной) Апостольской Церкви.

Аста, определения и решения Вселенских Соборов – это не просто теоретические рассуждения. Они – своего рода дорожные знаки, без которых всегда есть риск не доехать, т.е. погубить свою душу…

Насчет того, что мы одинаково с христианами других конфессий грешим, я скажу больше – порой мы, православные, ведем себя намного хуже, чем все остальные. Но, Аста, вопрос веры – это не вопрос морали. Атеист тоже может быть нравственным человеком. Вопрос в целях. Атеист может быть нравственным человеком, чтобы создать комфортную нравственную среду для себя и для тех, кто его окружает. Кому не хочется жить в том сообществе, где у всех равные права и возможности, где не оскорбляют, не обманывают, не воруют, не убивают… Но такого общества («идеальное государство» Платона) никогда не было и не будет, это факт, а если, предположим, и будет, то и атеист, и все, кто его будут окружать, не смогут долго наслаждаться ею, поскольку смерть лишит их этой возможности. Мы же, христиане, хотим быть нравственными, я бы предпочел бы термин «делающими добро», чтобы смерть смогла перенести нас в вечность. Что невозможно без Бога. Не будучи нравственным человеком можно унаследовать вечность благодаря односекундному, но искреннему покаянию, т.е. осознанию глубины своего трагического положения, своей греховности, своей беспомощности без Бога. Разве разбойник, распятый рядом со Христом, которому Христос сказал, что он будет с ним в Царствии Небесном, совершал «добрые дела»? Будучи нравственным, в обычном понимании этого слова человеком, но не верующим в Бога сознательно, унаследовать вечность невозможно. Потому что вечно то, что в Боге. А разве есть на земле человек, не желающий вечной жизни?

Насчет церковной иерархии и церковного института.

Аста, нам не иерархия нужна, нам нужен епископ, который собственно и есть полноценный священнослужитель. Это в средневековье епископы (архиереи) стали господами, владыками и вельможами. И в наше время им трудно избавиться от всех прелестей тех веков. В Церковь мы приходим не только помолиться и поставить свечу, но чтобы принять участие в Таинствах (Крещение, Венчание, Евхаристия и т. д.), совершителями которых являются священнослужители и, главным образом, епископы. Это в наше время епископы занимаются административной работой, что как раз в меньшей степени входит в их обязанность. Как точно подметил один из лучших богословов нашего времени, Митрополит Иоанн (Зизиулас), в скором времени епископы не будут нужны вообще, если за них все Таинства (за исключением Рукоположения) совершают простые священнослужители, а они стали только атрибутом праздничных богослужений.

Я уже говорил, Аста, и повторю снова, что усилия священнослужителей Священной Митрополии Абхазии или, как Вы говорите, «афонцев» (кстати, спасибо за ваши симпатии), направлены прежде всего на то, чтобы Православная Церковь в Абхазии стала Церковью Христа и Апостолов, а не императоров, автократов и различных культурных традиций и наслоений.

Нури Гезердаа: «У меня вопрос, аб Дарат. Недавно я посетил Новоафонский монастырь, хотел приобрести икону, написанную местными иконописцами, но, кроме репродукций, ничего не нашел. Будет ли возобновлено иконописание в Новоафонском монастыре? Вопрос второй: почему у нас так мало уделяется внимания единственному, как я знаю, абхазскому святому Евстафию Апсилийскому, великомученику. Есть, насколько я знаю, церковь в Очамчыре его имени, а в Елырской церкви св. Георгия висит просто репродукция (был в прошлом году осенью), а не икона, тогда как там добавились другие иконы – святых Русской Православной Церкви. Спасибо, что находите время для ответов».

Ответ:  Вы знаете, Нури, в Новоафонском монастыре только один иконописец – о. Андрей (Ампар). К сожалению, с того момента как его поставили настоятелем, он лишился возможности писать иконы. В 2004 г. у нас была попытка открыть отделение «Иконописи» при Сухумском Художественном Училище, и даже была составлена программа, подобраны преподаватели. Но ряд обстоятельств помешал реализации этого проекта.

Что касается св. Евстафия Апсильского, я думаю, нами сделано немало в деле его почитания. Впервые о нем, как о Святом Православной Церкви, жители Абхазии узнали в 90-х гг. XX в. из публикаций Дениса Чачхалиа. В 2004 г. на основании византийских источников, данных археологии, абхазского фольклорного и этнографического материалов, мне удалось, частично, реконструировать жизнеописание св. Евстафия, патриция Апсилов. С использованием этого текста, а также дополнительных материалов абхазский художник Батал Джопуа в 2004 г. воссоздал изображение св. Евстафия. Это изображение легло в основу иконографического образа св. Евстафия Апсильского, написанного иконописцем, иноком Георгием, в том же 2004 г. В 2005 г. в издательстве «Стратофил» вышло и первое печатное издание иконы с текстом жизнеописания великомученика Евстафия (1000 экземпляров). 3 октября 2005 г. в храме св. апостола Симона Кананита в Новом Афоне состоялось первое богослужение в честь св. Евстафия Апсильского и освящение иконы с его изображением. В 2006 г. в городе Очамчыра была создана первая церковная община во имя великомученика Евстафия Апсильского. В 2008 г., при финансовой поддержке Новоафонского монастыря и под руководством о. Андрея (Ампар), в Очамчыре была построена церковь во имя св. Евстафия Апсильского и туда из Нового Афона была перевезена его икона. В 2008 г. в состав многотомной «Православной Энциклопедии», издаваемой в Москве, была включена научная статья, посвященная св. Евстафию Апсильскому, написаная мною в соавторстве с С. А. Моисеевой (т. 17, с. 310-311). В 2009 г. первая икона с изображением св. Евстафия Апсильского, находившаяся в Очамчырском храме, была преподнесена о. Виссарионом Аплиаа и покойным президентом Абхазии С. В. Багапш в качестве памятного подарка новоизбранному Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу. За последние пять лет наш соотечественник Гарри Гамисония принес в дар различным храмам Абхазии несколько писаных икон св. Евстафия Апсильского. Он же является инициатором создания специального Интернет-сайта, посвященного св. Евстафию Апсильскому.

Нури, Гарри присутствует в числе наших друзей на facebook’е, так что у него можно узнать дополнительную информацию.

Элана Гицба: «Батюшка, у меня вопрос: Как для себя уяснить такое обстоятельство, что когда мы теряем близких нам людей, не скорбеть так сильно…?! Я до сих пор не могу смириться с потерей близкого мне человека. Это грех – не смиряться с этим? Спаси, Господи».

Ответ: Элана, во-первых, мы должны определиться с тем, кого мы подразумеваем под «близкими» нам людьми. Одно дело – наши близкие-члены нашей семьи: папы и мамы, братья и сестры. Другое дело – близкие нам в смысле «любимые» люди. И первых и вторых мы, безусловно, любим, но только разной любовью. В греческом языке понятие «любить» может передаваться несколькими глаголами. И каждый из них имеет свой оттенок. Так вот, тот глагол, который используется для обозначения проявления любви к Богу и к ближним, несет оттенок «жертвенной любви». Этот же глагол может использоваться и в отношении супружеской любви. Но для последнего случая есть и другой глагол, который подразумевает чувственную любовь. Поэтому, Элана, если под потерянным близким человеком ты подразумеваешь кого-либо из семьи, твоя скорбь по ним – естественное проявление любви в самом высоком смысле. Если же под потерянным близким человеком ты подразумеваешь молодого человека – твоя скорбь показатель того, что ты его любила любовью истинной, а не чувственной. Смириться в таких случаях трудно, и это не грех. Греховно только отчаяние.

Раз мы сказали о жертвенной любви, поделюсь с тобой, Элана, одной фразой, которую я где-то вычитал: «Не спрашивай меня, какова мера (предел) любви. Смотри на распятие Христа!».

Тамила Аршба: «Аб Дараҭ! Абри аицәажәарагьы Анцәа иҳаҭәаишьазар ҳәа сгәыҕуеит! Азҵаарақәа нҵәара шрықәым ала, аицәажәара Ачгара ду анаҩсгьы иеиҧымҟьар даара ибзиан, уара аамҭа узыҧшааны уҟалозар».

Аҭак: «Тамила, иҭабуп даараӡа! Иахьынӡасылшо сшәыцыҟоуп!»

Адица Гицба: «Батюшка, спасибо за ответ! Скажите, пожалуйста, почему, как Вы говорите, в Лыхненском и Моквских храмах не проводится богослужение на абхазском языке? Это первый вопрос! Второй вопрос: в предыдущих размышлениях Вы говорили об использовании русского языка в Богослужении. Что нужно сделать для того, чтобы в храмах Абхазии священники перешли от старославянского к русскому языку? Кто может и должен решать подобного рода вопросы? Мне однажды одна прихожанка гудаутского храма выразила недовольство по поводу использования русского языка в Богослужении в Н. Афоне! На мой взгляд, прихожан нужно просвещать, разъяснять им  такие вопросы! Третье, батюшка, мне недавно мой знакомый, узнав о том, что я держу Великий Пост, сказал, что это все ерунда (я прошу прощения, конечно). Что в этом ничего хорошего нет (он, может, и шутил, не знаю). И, по его мнению, это путь монашествующего человека. Что если, допустим, я  держу только Великий Пост, а в среду и в пятницу или другие посты не пощусь, то в этом никакого смысла нет! Что я хожу в джинсах, посещаю увеселительные мероприятия, что это все недопустимо! Я была немного огорчена. Постаралась разъяснить, но безуспешно! У абхазов есть такое мнение, что если человек воцерковленный, он должен соблюдать все и быть идеальным! Как в таких ситуациях быть и как правильно преподносить информацию?».

Ответ:  Адица, в Лыхненском и Моквском храмах не проводится богослужение на абхазском языке, потому что в них не служат, как и во многих других действующих храмах Абхазии, священнослужители, владеющие абхазским языком.

Что касается перехода от старославянского к русскому, это будет возможно сделать в абхазских храмах, когда у нас будет свой епископ. Решение подобного рода вопросов – это все-таки прерогатива епископа. Я не думаю, что будет правильно, если каждый священник на свое усмотрение будет решать этот вопрос. Хотя знаю, что многим священникам в Абхазии не терпится перейти на русский богослужебный язык, и я их понимаю… Ты права, что прежде чем это сделать, необходимо разъяснить прихожанам многие вопросы, связанные с богослужебным языком. Правда, фарисейская закваска, заложенная «ревнителями православия»- нашими православными «бабульками» – в молодых прихожан, делает их порой совершенно замкнутыми и невосприимчивыми.

По поводу третьего вопроса, я даже догадываюсь, кто тебе, Адица, мог сказать, что Великий Пост – это ерунда… Великий Пост мы держим не потому, что хотим повторять монашеский путь, а потому, что это одно из необходимых средств достижения нашего спасения, т.е. преображения нашей падшей человеческой природы. Христианин, который не прочувствовал в себе важность воздержания в пище для достижения духовной гармонии души и тела, разума и сердца, зря провел свои годы в храмах, монастырях и богословских школах… Если мы, христиане, читая Евангелие, узнаем о том, что сам Господь наш Иисус Христос постился сорок дней, разве это не повод поститься и нам? В отношении длительности и способов поста – здесь нужна рассудительность. Во все времена главным постом для христиан признавался Великий Пост, а потом все остальные, включая и посты в среду и пятницу. Поэтому современным христианам, и тебе в том числе, прежде всего, нужно держать именно Великий Пост…

Что касается джинсов, когда я приехал в Грецию, меня вначале немного шокировала одна вещь: в алтарях храмов, в которых мне приходилось служить, греческим священникам помогали в качестве пономарей молодые ребята с характерной для нашего времени манерой одеяния, стрижками волос и прическами. Со временем я к этому привык и стал замечать в лицах этих ребят глубину веры. Рядом с университетом, в центре Фессалоник,  есть храм Богородицы, где в одном из его приделов находится чудотворная икона Богородицы. Туда часто заходят студенты, молодые парни и девушки, в обычной для большинства из них одежде: джинсах, в футболках с изображением Че Гевара и кедах. Однажды, я, приложившись к иконе, повернулся, чтобы уходить, и в этот момент мой взгляд упал на лица нескольких «современных» молодых людей, молившихся в дальнем уголке придела храма. В их лицах была такая глубина веры, которой мог бы позавидовать любой человек в рясе. Внешний облик людей, приходящих в церкви, для нас, христиан постсоветского периода, играет такую важную роль, потому что из нашей христианской жизни, по причине коммунистического режима, выпал весь ХХ век. В то время, когда многие христианские народы Европы, в том числе и греки, понимая неизбежность происходивших в ХХ веке процессов, переосмысливали новые условия жизни для христиан и сосредоточивали свое внимание на более важных вещах, чем, например, необходимость ношения юбки и косынки для современных христианок.

Тимур Агрба: «Почему монах не может иметь семью и детей? Из вашей статьи: “Мне же, как монаху, не имеет никакого значения место спасения моей души и, наверно, это лучше делать здесь, в Греции, где есть живые носители опытного познания Бога и подлинного православного монашества”. Вы сторонник греческого православия (обрядности) и переноса ее на абхазскую землю?».

Ответ: Тимур, если вы были внимательны, когда читали мои размышления на facebook’е, вы должны были обратить внимание на следующие моменты: первое, книга, на которой базируется Христианство, в том числе и Православие, – Новый Завет – была написана изначально на греческом языке; второе, «Символ веры» – краткое изложение основных положений христианской (= православной) веры – был составлен изначально на греческом языке и при участии греко-говоривших отцов Христианской (= Православной) Церкви; третье, подавляющее большинство Святых Отцов Православной Церкви, дни памяти которых совершаются в православных храмах всего мира в рамках того же Великого Поста, – греки. Таким образом, Тимур, я не переношу в Абхазию греческое православие, я пытаюсь понять сам и донести до вас, откуда происходят корни христианской (= православной) веры. Я хочу испить воду «Православия» из того места, где бьет родник «Православия», а не из того, в котором вода из источника «Православия» уже вобрала в себя потоки других источников и немного помутнела.

Что касается монаха, он не может иметь семью и детей, потому что он избирает сам, добровольно, особый образ жизни, и во время пострига дает три главных обета: обет послушания своему игумену (не начальнику, а духовному руководителю); обет безбрачия и обет нестяжания (т.е. неприобретения недвижимого имущества, автомобилей и т. д.).