Официальный сайт Священной Митрополии Абхазии > Статьи > Архимандрит Дорофей (Дбар). Была ли Абхазская Церковь автокефальной?

Архимандрит Дорофей (Дбар). Была ли Абхазская Церковь автокефальной?

prav-entsiklopediya-big-820 
Информация для непрофессиональных историков
 
С 2000 г. в Москве начала издаваться большая научная Православная Энциклопедия. Издание стало выходить по благословению и под общей редакцией покойного Патриарха Московского и всея Руси Алексия II при участии представителей следующих Патриархатов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, Грузинского, Сербского, Румынского, Болгарского и других Православных Церквей. К 2012 г. подготовлено и издано 27 томов. Данная Энциклопедия на сегодняшний день – одна из лучших во всем Православном мире.
 
В первом томе этой Православной энциклопедии размещены две статьи, посвященные двум церковным институтам на территории Абхазии: Абазгийской Епархии Константинопольского Патриархата с архиепископской кафедрой в Севастополисе (совр. Сухум) и независимому Абхазскому Католикосату (или Абхазской Церкви). Они написаны грузинскими авторами (Т. В. Коридзе и З. Д. Абашидзе). Помимо спекуляции термином «Западная Грузия» в отношении Абхазии и Абхазской Церкви, использования ложной теории литературоведа П. Ингороква о переселении предков современных абхазов с Северного Кавказа в XVII в. и за исключением некоторых существенных исторических ошибок, в целом эти работы выдержанны, и их содержание соответствует данным византийских и грузинских источников.
 
Первая статья: АБАЗГИЙСКАЯ ЕПАРХИЯ Константинопольского Патриархата с архиепископской кафедрой в Севастополисе (совр. Сухум)
 
Некоторые выдержки: «…Абазгия (т. е. Абхазия – прим. о. Дорофея) была одной из первых стран Восточного Причерноморья, услышавшая проповедь христианства… Участником I Вселенского Собора в Никее (325 г.) был епископ Питиунтский Стратофил… В 451 г. в работе IV Вселенского Собора в Халкидоне участвует епископ Севастопольский Кирконий… Списки кафедр Константинопольского Патриархата, относящиеся к сер. VII-IX в., но, возможно, отражающие ситуацию более раннего времени, называют Абазгскую Епархию с центром в Севастополисе, который имел статус автокефальной архиепископии… До конца VIII в. Абазгия… находилась в политической зависимости от Византии; официальным языком администрации и Церкви являлся греческий… Во 2-й половине VIII века… Леон I (правитель Абазгии – прим. о. Дорофея)… женился на двоюродной сестре…правителя Эгриси (Лазики) Джуаншера и после его смерти получил власть над Эгриси, объединив ее с Абазгией в единое Западногрузинское (выдуманный в XX в. грузинскими историками термин – прим. о. Дорофея), Абхазское государство. Источники свидетельствуют, что вслед за обретением Западной Грузией (в действительности Абхазией – прим. о. Дорофея) политической самостоятельности, последовало и обособление ее церковной организации: вскоре после объединения Абазгии с Лазикой из списков кафедр Константинопольского Патриархата исчезают как Севастопольская архиепископия, так и Фасисская митрополия (к кон. IX в.), что связывают с образованием самостоятельной Абхазской Церкви» (см. Православная энциклопедия, Т. 1, Москва 2000, с. 25-27).
 
Вторая статья: АБХАЗСКИЙ (ЗАПАДНОГРУЗИНСКИЙ) КАТОЛИКОСАТ
 
Некоторые выдержки: «Абхазская (Западногрузинская) Церковь в VIII-XIII вв. и возникновение Абхазского Католикосата. В результате образования в VIII в. независимого от Византии Абхазского (Западногрузинского) царства…, которое охватывало всю территорию Зап. Грузии, возникла необходимость в оформлении независимости Абхазского царства также и в церковном отношении. В 1-5 списках епархий… Константинопольского Патриархата (до сер. IX в.) фигурируют Лазская митрополия…, Абазгийская и Никопсийская архиепископии (т. е. Абхазская и Адыгская архиепископии – прим. о. Дорофея), но начиная с 6-го списка (кон. IX – нач. X в.) они уже не упоминаются, что свидетельствует о выходе этих территорий из-под церковно-административной юрисдикции Константинополя. Абхазские цари чувствовали себя достаточно самостоятельно в церковных делах… В VIII-IX вв. в Абазгии и Лазике, входивших в состав Абхазского царства и в церковном отношении подчинявшихся Константинопольскому Патриархату, богослужебным языком был греческий… Вопрос о точной дате возникновения Абхазского Католикосата остается спорным… М. Лордкипанидзе, П. Ингороква и Б. Ломинадзе склонны считать IX в. временем возникновения Абхазского Католикосата. Другой точки зрения придерживаются К. Кекелидзе и З. Анчабадзе, относя дату возникновения Абхазского Католикосата к X в… Католикос Абхазии именовался “наместником святого Андрея Первозванного” или “сидящим на троне св. Андрея” как преемник проповедавшего на Черноморском побережье апостола… При поддержке имеретинского царя Баграта VI (1466-1478) находившийся в Грузии (Имеретии – прим. о. Дорофея) Патриарх Антиохийский Михаил IV… поставил архиепископа Цаишско-Бедийского Иоакима Католикосом Абхазским без согласия на то Мцхетского престола. Став фактически независимыми, Католикосы Абхазии именовали себя и Патриархами… Во 2-ой пол. XVI века… в результате усиления османской агрессии против Абхазского княжества… и феодальной междоусобицы резиденция Абхазского Католикоса была переведена из Бичвинты (Пицунды – прим. о. Дорофея) в монастырь Гелати… В 1814 г. Абхазский Католикосат был упразднен Российской империей, а Церковь в Западной Грузии перешла в ведение Грузинско-Имеретинской синодальной конторы и вошла в состав Грузинского экзархата Русской Православной Церкви, которым и управлялась до 1917 г.» (см. Православная энциклопедия, Т. 1, Москва 2000, с. 67-71).
 
Разъяснение
 
1. Как бы ни пытались грузинские авторы спекулировать содержанием терминов «Церковь Нижней Иверии» или «Западногрузинская Церковь» применительно к Абхазской Церкви, для всех церковных историков очевидно одно: речь идет о Церкви, имевшей свою кафедру в древнейшем центре христианства на Кавказе – в Пицунде; в основе этой Церкви лежала Абазгская Епархия Константинопольского Патриархата; в VIII-X вв. эта Церковь была «абхазской» во всех смыслах этого слова.
 
2. «Католикосами» называли в древности главных епископов Церквей, находившихся за восточными границами Византийской империи. Начиная с IV в. этот титул стал применяться к главным епископам Сирийско-Иранской Церкви, с V в. к главным епископом Армянской и Иверской (Восточно-Грузинской) Церквей, с VI в. к главным епископам Албанской Церкви, с VIII в. к главным епископам Абхазской Церкви. Титул «Католикос» вначале вообще никак не был связан с понятием «Патриарх», и приобрел это значение позже. «Католикосат» – термин, используемый в качестве синонима слова «Церковь».
 
3. От того, что Римский престол занимали помимо самих римлян (итальянцев) французы (галлы), немцы (германцы) и поляки (славяне), и кафедра переносилась из Рима в Авиньон (Франция), Римская Церковь, основанная апостолами Петром и Павлом, не переставала быть Римской. Так и Церковь, основанная апостолами Андреем и Симоном, не переставала быть Абхазской, от того что преемниками первого главы Абхазской Церкви, этнического абхаза (абазга) Католикоса Иоанна (VIII век), позднее становятся грузины (имеретинцы, мегрелы и рачинцы), и кафедра из первопрестольного Питиунда (Пицунды) переносится в Кутаис и попадает в «Гелатское пленение».
 
4. Рукоположение епископа для абхазского народа происходило не только независимо от Мцхетского Патриарха, но и от самого Абхазского Католикоса, сидевшего с XVI в. в Гелати. Вот что писал Патриарх Антиохийский Макарий в середине XVII: «Абхазцы, услышав о нашем прибытии (в Грузию) и о нашей проповеди и нашем учении, явились к нам и приняли от нас крещение. Их было 25 человек и между ними два предводителя, которые попросили нас поехать к ним и окрестить всех абхазцев, ибо они давно жаждут иметь у себя людей, которые бы их окрестили и научили христианской вере. Эти абхазцы составляют в наше время большую нацию и называются Абазами. До недавнего времени все они считались христианами и у них же находился католикосский престол (в Пицунде – прим. о. Дорофея), который теперь находится в Имеретии. Да и до сих пор еще величественная церковь апостола Андрея, через которого они приняли христианство, находится в их стране и весьма почитается ими. В наше время лишь немногие из них умеют перекреститься и делать земные поклоны, (большинство же их и этого не знают), так как у них нет священников и никто вообще о них не заботится и не учит их. В виду этого я посвятил (рукоположил – прим. о. Дорофея) для них нового Моквского епископа, представил его вышеупомянутым представителям абхазского народа и велел ему отправиться к ним для обучения их (христианской вере) и окрещения их» (см. Жузе П. Грузия в 17 столетии по изображению Патриарха Макария. Казань, 1905. – С. 43)
 
Дополнение
 
Помимо вышеназванных и других статей по абхазской церковной тематике, в Православную Энциклопедию вошла и статья о христианском мученике абхазского происхождения – святом Евстафии Апсильском (740 г.). Работа была написана иером. Дорофеем (Дбар) в соавторстве с С. А. Моисеевой (см. Православная энциклопедия, Т. 17, Москва 2008, с. 310-311).
 
Несколько исторических фактов
 
1. Патриарх Антиохийский Макарий (1647-1672), оставивший свое замечательное описание путешествия по Абхазии в XVII в., находясь в Иерусалиме, встретился с Абхазским Католикосом Максимом I (1640-1657). Они вместе отправились из Иерусалима и прибыли в Дамаск, откуда Абхазский Католикос направился в Имеретию, а Патриарх Макарий в Халеб, Сирию (см. Хризостом Пападопулос, архиепископ Афинский и всея Эллады. История Антиохийской Церкви. Пер. с греч. Б. Нелюбова. Сергиев Посад, 1992. – С. 306).
 
2. Сохранилось письмо знаменитого Иерусалимского Патриарха Досифея (Нотара) к Абхазскому Католикосу Григорию II (1696-1742) (см. Καλλίνικος Δελικάνης, αρχιμ. Πατριαρχικών εγγραφών. Τ. 3. Κωνσταντινούπολη, 1905. – Σ. 204-210).
 
Эти два исторических факта свидетельствуют о том, что предстоятели Абхазской Церкви находились в каноническом общении с главами других Восточных Православных Церквей.
 
Приложение
 
Для проявляющих большой интерес к вопросу была ли в действительности Абхазская Церковь или нет, необходимо ознакомиться, по крайней мере, со следующей литературой:
 
 
1. Brosset M. Essai chronologique sur la série des Catholicos d’Aphakhazeth // Bulletin de la classe des sciences historiques, philologiques et politiques de l’Académie Impériale des sciences. Tome 1. № 20-21. St. Petersburg–Leipzig, 1844. – P. 305-324.
2. Броссе М. О религиозном и политическом состоянии Грузии до 17 века // Журнал Министерства Народного Просвещения, 40 (1843), с. 131-146, 191-234.
3. Леонид (Кавелин), архим. Абхазия и ее христианские древности. М., 1887.
4. Жордания Ф. Абхазские католикосы. Краткий очерк из истории Абхазской Церкви. Ставрополь, 1893.
5. Жузе П. Грузия в 17 столетии по изображению Патриарха Макария // Православный Собеседник, 2 (1905), с. 118.
6. Tamarati M. L’Eglise géorgienne: Des origines jusqu’a nos jours. Rome, 1910. – P. 396-398.
7. Дурново Н. Н. Исторический очерк автокефальных Церквей: Иверской и Имеретинской со списками 120 епархий и католикосов Мцхетского и Имеретинско-Абхазских. М., 1910.
8. Пальмов Н. Некоторые сведения о католикосе Имеретинском и Абхазском Максиме II // Труды Киевской духовной академии, 12 (1913), с. 566-588.
9. Тарнава М. И. Краткий очерк истории Абхазской Церкви. Сухум, 1917.
10. Πολάκη, Παρθένιου, αρχ. Η Ελληνική Εκκλησία και ο κόσμος των βαρβάρων. Ιστορική κριτική // Επιστημονική Επιτηρείς της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, 1 (1953), σ. 493-497, 498-500.
11. Tarchnišvili M. Die Entstehung und Entwicklung der kirchlichen Autokephalie Georgiens // Le Muséon, 73 (1960), p. 107-126.
12. Μαξίμου, μητροπολίτου Σάρδεων. Η Εκκλησία της Γεωργίας (Ιβηρίας) και το Αυτοκέφαλο Αυτής // Θεολογία, 36 (1965), σ. 529-548.
13. Δοσιθέου Πατριάρχου Ιεροσολύμων. ΔΩΔΕΚΑΒΙΒΛΟΣ. Βιβλία Ε΄ & ΣΤ΄. Ιστορία περί των εν Ιεροσολύμοις πατριαρχευσάντων. Εισαγωγή Αρχιμ. Ειρηναίου Δεληδήμου. Θεσσαλονίκη, 1982. – Σ. 185-187.
14. Christianisme et église dans le monde Géorgien. Mayeur J.-M., Pietri Ch. et L., Vauchez A. et Venard M. Evêques, moines et empereurs (610-1054). Paris, 1993. – P. 549-603. (= Histoire du Christianisme, 4)
15. Чачхалиа Д. Абхазская Православная Церковь. Хроника. Прибавления. М., 1997. – C. 7-45.
16. Дбар Д. Из истории Абхазского Католикосата // Духовный мир (Московская Духовная Академия), 4 (1997), с. 68-90.
17. Аджинджал Е. К. Из истории христианства Абхазии. Сухум, 2000. – C. 84-135.
18. Дорофей (Дбар), иером. История христианства в Абхазии в первом тысячелетии. Новый Афон: Изд. «Стратофил», 2005. – C. 180-235.
 
Новый Афон,
Монастырь св. апостола Симона Кананита
6 февраля 2012 г.