Архимандрит Дорофей (Дбар)

Церковь Воскресения Христова в с. Ачандара (1869 г.)[1]

Деревянная церковь Воскресения Христова в с. Ачанда́ра (абх. Аҷанда́ра) была построена в 1869 г. и входила в состав Абхазской (с 1885 г. Сухумской) Епархии[2].

2 октября 1869 г. епископ Имеретинский Гавриил, который одновременно управлял и Абхазской епархией, во время обозрения абхазских приходов (церковных общин), посетил «большое общество Ачандара, жители которого, все без исключения, в числе почти 400 дворов, приняли в сем году (1869 г.) крещение»[3].

«Около недавно начатого деревянного строения для церкви, — пишет названный автор в своих путевых записях, — которую жители возводят сами, по своему усердию, ждало нас очень много народу, в числе которых были многие и из соседнего селения Кульвануха (Куланырхуа — о. Дорофей), также недавно принявших крещение. Ставши на косяке дверей строящейся церкви и подозвав к себе поближе народ, я очень долго беседовал с ним о том, что они избрали благое дело, возвратившись к вере, которую исповедовали их ближайшие предки. Что последнее справедливо, это невольно доказывают они сами тем, что питают великое благоговение к старинной церкви, которая существует на вершине ближайшей к ним горы. Они приносят в ней жертвы, произносят там присягу, которую считают уже ненарушимою <…>. Я не мог не заметить, что лица всех предстоявших выражали непритворное удовольствие <…>. Целую следующую ночь народ веселился, пел песни и танцевал около разведенных костров на дворе и вокруг двора, где мы остановились»[4].

По сообщению епископа Гавриила Ачандарским приходом (церковной общиной) руководил иеромонах Виссарион (Микаберидзе), который отлично знал абхазский язык.

«Он, — пишет названный автор в своих путевых записях, — представил мне двух сестер, молодых девиц, которые, одни из всего этого общества, будучи несколько грамотны и зная несколько магометанских молитв, исправляли в нем нечто в роде должности мулл, а теперь, как он (иеромонах Виссарион — о. Дорофей) говорил, были примерные христианки»[5].

В 1874 г. Я. Пасхалов опубликовал в газете «Кавказ» (№ 141) статью «“Дудрипшь (Ды́дрыԥшь — о. Дорофей)”. В ней он сообщает, что недалеко от поляны (место схода ачандарцев) «красовалось небольшая церковь (речь идет о деревянной церкви Воскресения Христова. — о. Дорофей) и только что отстроенная красивенькая сельская школа»[6].

«Приезд наш, — пишет Я. Пасхалов, — привлек на эту поляну большую толпу абхазцев <…>. Ачандарцы, как христиане-неофиты, пользуются прекрасной репутацией, особенно со стороны духовенства, по усердию к церкви и по доброй нравственности»[7].

В Архиве Министерства юстиции Республики Абхазия сохранились метрические книги Ачандарского прихода (церковной общины) за 1890–1916 гг. Согласно данным этих книг, в 1892–1916 гг. таинства Крещения, Венчания (Брака) и Погребения в Ачандарской церкви совершали:

1) священник Ачандарского прихода Димитрий Хочолава (в 1892–1899 гг.);

2) миссионер Сухумской Епархии священник Тарасий Иваницкий (в 1898–1902 гг.);

3) священник Дурипшского прихода (имя не указано) (в 1900 г.);

4) священник Ачандарского прихода Симон Нодия (в 1901–1905 гг.);

5) священник Лыхненского прихода Иосиф Лакербай (Лакрба) (в 1903 г.);

6) священник Ачандарского прихода Пантелеимон Самаа (в 1908–1916 гг.).

Помогали им псаломщики Ачандарского прихода: Феодор Сахокия (в 1892–1897 гг.), Варфоломей Надарейшвили (в 1898–1900 гг.), Иван Шарашидзе (в 1900–1901 гг.; до этого И. Шарашидзе был псаломщиком Мгудзырхуской церкви), Арсений Качарава (в 1902 г.), Георгий Нодия (в 1905 г.) и Андрей Ария (с 1908–1916 гг.).

Метрические книги Ачандарского прихода за 1893–1898 гг. заверены благочинным Первого Сухумского благочиния священником Димитрием Маргания (Маан). Метрические книги за 1909–1914 гг. заверены благочинным священником Иосифом Лакербай (Лакрба).

Все вышеназванные священники и псаломщики, которые несли свое служение в Ачандарской церкви, за исключением о. Иосифа Лакрба, о. Пантелеимона Самаа и о. Тарасия Иваницкого, были выходцами из Грузии. В исключительно абхазскую деревню, каковой являлась Ачандара, их направляла Грузино-Имеретинская Синодальная контора. В ведении последней находилось и делопроизводство Сухумской Епархии.

Таким образом, служащим священником Ачандарской церкви с 1892 по 1899 гг. был о. Димитрий Хочолава. В 1900 г. богослужение и таинства в ней временно совершал священник Дурипшинского прихода (имя не указано). В 1901 г. священником Ачандарской церкви стал о. Симон Нодия, который служил в ней по 1905 г. В течение 1906–1907 гг. Ачандарская церковь была без священника, и в ней не было совершено ни одного таинства (об этом свидетельствуют записи в метрических книгах Ачандарского прихода за 1906–1907 гг.). В 1908 г. священником Ачандарского прихода стал о. Пантелеимон Самаа — абхазец, уроженец с. Ачандара, который и служил в этой церкви до ее закрытия в советское время[8].

В 1905 г. Ачандарскую церковь посетил Епископ Сухумский Серафим (Чичагов). Он был рукоположен во епископа Сухумского 10 апреля 1905 г. (хиротония состоялась в Успенском соборе Московского Кремля) и занимал кафедру Сухумской Епархии до февраля 1906 г. Был расстрелян 11 декабря 1937 г. на Бутовском полигоне в г. Москве. Епископ Серафим (впоследствии митрополит Ленинградский) в 1997 г. решением Архиерейского Собора РПЦ был причислен к лику священномучеников. Его память празднуется 28 ноября (11 декабря по старому стилю).

Епископ Серафим обнаружил Ачандарскую церковь в запущенном состоянии. Снаружи она имела вид дощатого деревянного сарая на высоких деревянных столбах. Лестница, по которой следовало подниматься в церковь, сгнила и валялась в стороне от входа. В церкви было темно, поскольку почти отсутствовали окна, а проникавший сквозь щели стен свет едва освещал храм. Вместо иконостаса стояла деревянная, дощатая, грубой плотничьей работы перегородка, посреди которой на двух грубо обтесанных столбах были навешены неокрашенные двухстворчатые двери. При этом на них, служившими царскими вратами, никаких икон не имелось. Вместо икон на иконостас были наклеены картины с изображениями Спасителя, Богоматери и св. Георгия Победоносца. Вместо подсвечников перед этими иконами стояли два толстых деревянных обрубка с отверстиями для свечей.

В алтаре из одного угла в другой была протянута веревка, и на ней висело облачение священника. Святая Трапеза (престол) и жертвенник не были покрыты. Индития (верхнее облачение Святой Трапезы) была полуистлевшей. На жертвеннике стояли церковные сосуды, которые также не были ничем покрыты[9].

В 1906–1907 гг., в то время как Сухумской Епархией правил епископ Кирион (Садзаглишвили), известный своим национализмом, в Ачандарскую церковь был назначен священник Рурца (или Руруа). Последний был мегрелом, совершенно не владевшим абхазским языком. Об этом с возмущением писал автор брошюры «Абхазия – не Грузия» Л. Воронов[10]. Сам факт, что в метрических книгах Ачандарского прихода за указанный период отсутствуют записи о совершении Таинств, означает, что местное население игнорировало названного священника.

Как мы уже отметили выше, с 1908 г. в Ачандарской церкви стал служить священник Пантелеимон Самаа (или Самава).

11 мая 1912 г. о. Пантелеимон принимал участие в собрании духовенства Первого Сухумского благочиннического округа Сухумской Епархии. Собрание, проходившее в здании Гудаутской второклассной школы, возглавил епископ Сухумский Андрей (1911–1913)[11]. На собрании речь в частности шла и о настоятельной необходимости строительства по возможности новых церквей, и о восстановлении разрушенных храмов в селах Ачандара, Отхара (Уатхара), Джирхуа и др. Говорилось и о необходимости скорейшего образования строительных комитетов во всех приходах (церковных общинах), где требовалось построить храмы. На собрании епископ Андрей попросил священника И. Бондаренко и священника П. Самаа позаботиться и оказать возможное содействие в строительстве часовни в с. Аацы, использовав для этой цели оставшийся от Ачандарского храма лес[12].

В ноябре 1912 г. вышеупомянутый епископ Сухумский Андрей на страницах «Сотрудника Закавказской миссии» (№ 22) публикует заметку «Тяжелое положение церквей Сухумского округа». В ней он относит церковь в Ачандаре (так же, как и церковь в Отхаре (Уатхара)) к числу храмов, совершенно развалившихся и представляющих собой «груду гнилушек»[13].

На основании вышеприведенных сведений мы с уверенностью можем сказать, что обновление деревянной церкви Воскресения Христова в с. Ачандара произошло в 1912 г. при священнике Пантелеимоне Самаа.

Этнограф-кавказовед проф. Г. Ф. Чурсин (1874–1930) в известной работе «Материалы по этнографии Абхазии» (Сухум, 1957), говоря о почитании горы Ды́дрыпщ (абх. Ды́дрыԥшь), расположенной в с. Ачандара, сообщает, что на вершине этой горы сохранился фундамент старинной церкви с цоколем высотою в 1 аршин (ок. 70 см).

«П. Самава (речь идет о священнике Пантелеимоне Самаа. — о. Дорофей), — продолжает названный автор, — нашел там несколько железных крестиков. По его словам, на вершине Дыдрипша была раньше тисовая роща, теперь рубленная»[14].

Г. Ф. Чурсин, говоря о совершителях моления в Дыдрыпще, коими являются представители фамилии Чичба, отмечает, что Пантелеимон Самаа рассказал ему другую версию.

«П. Самава (священник Пантелеимон Самаа. — о. Дорофей), — пишет названный исследователь, — со слов недавно умершего (якобы 150-летнего) Алхаза Анчабадзе, передает следующее: раньше жреческие обязанности при Дыдрипше выполняла фамилия Сацба. Как-то один моряк похитил с Дыдрипша икону и перенес ее в Пицунду. За то, что жрецы (совершители молений. — о. Дорофей) — два брата Сацба не сумели сохранить святыню, они были казнены. На их место народом и владетельным князем Абхазии был поставлен жрец из фамилии Ачба. Однажды между членами фамилии Ачба произошла ссора, причем жрец говорил своему противнику: “Если бы ты был настоящим Ачба, тебе бы поручили святыню”. Дело дошло до кровопролития. Тогда владетельный князь Абхазии отобрал должность жреца Дыдрипш у фамилии Ачба и передал фамилии Чичба»[15].

Г. Ф. Чурсин среди различных предметов, находившихся на каменной плите, лежавшей у корня большого граба (дерево находилось у подошвы горы Дыдрипш, названный автор посетил эти места в 1925 г.), где приходящие давали присягу и совершали жертвоприношения, указывает и «церковную медную чашу, похожую на полоскательницу»[16].

Для данной нашей работы наиболее важным является следующее сообщение Г. Ф. Чурсина: «Моление Дыдрипшу производится в день Пасхи. Всякий поклонник Дыдрипша режет в этот день у себя дома козленка. Пекут один большой хачапури. Молящийся нанизывает на палочку печень и сердце, берет зажженную свечу, идет к зарытому в земле кувшину вина, посвященному Дыдрипшу, и, обратившись лицом к священной горе, молится»[17].

Другими словами, вполне вероятно, что древняя церковь на горе Дыдрипш могла быть посвящена Воскресению Христову (абх. Мшаԥ-ныха). Хотя сам Г. Ф. Чурсин на основании этимологии названия святыни Дыдрыпща «Аныпсных» (Ан — Мать, псы — умершая, ныха — икона; что он трактует как Успение Богоматери) заключает, что церковь на вершине Дыдрыпща была посвящена Успению Божией Матери[18].

Нас интересует вопрос: знали ли строившие в 1869 г. деревянную церковь в Ачандаре в честь Воскресения Христова (Пасхи) о древнехристианском храме на горе Дыдрыпщ и связанных с ним преданиях абхазов? Возможно, знали. Потому такое посвящение новой церкви в с. Ачандара могло быть неслучайным.

После установления в Абхазии советской власти деревянная церковь в Ачандаре разделила судьбу остальных религиозных объектов. По словам уроженца с. Ачандара Тимура Ахба, сначала Ачандарская церковь была переделана под здание конторы, а впоследствии — полностью разрушена. Церковный колокол использовали для нужд Ачандарской школы, а во время Второй мировой войны отдали на расплавку.

К Пантелеимону Самаа, который уже не выполнял своих обязанностей как священник, жители села часто обращались за помощью в составлении различных письменных документов.

После трагической гибели в 1982 г. внука священника П. Самаа, Владимира (Вовы) Самаа, вдова последнего, Людмила Псардия передала все иконы, церковную утварь и книги, которые оставались от о. Пантелеимона, в церковь Покрова Богородицы в г. Гудауте (лично в руки священнику Леонтию Жвания). Некоторые церковные и личные вещи священника П. Самаа (напрестольное Евангелие, фотографии и др.) в 1995 г. были переданы иерею Виссариону Аплиаа.

Новый Афон (Абхазия),

Октябрь 2014 г.  

[1] Впервые опубликовано в газете «Христианская Абхазия», 2014, № 10 (91). См. также: Официальный сайт СМА «Anyha.org». [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://anyha.org/amshapy-iazku-anyha-achandara/

[2] Метрические книги Ачандарской Воскресенской церкви Сухумской Епархии за 1890–1916 гг. Архив Министерства юстиции Республики Абхазия. Дореволюционные Метрические книги Сухумской Епархии во время написания предлагаемой статьи хранились в Архиве Министерства юстиции Республики Абхазия. На данный момент они переданы на хранение в Государственное архивное управление Республики Абхазия.

[3] Гавриила, епископ Имеретинский. Обозрение абхазских приходов в 1869 году (путевые записки) // Православное обозрение, 1870, 1-е полугодие, с. 1018.

[4] Там же. — С. 1019.

[5] Там же.

[6] Пасхалов Я. «Дудрипшь», святая гора в Абхазии // Кавказ, 1874, № 141.

[7] Там же.

[8] Дорофей (Дбар), архимандрит. Абхазский священник Пантелеимон Самаа (кон. XIX – пер. пол. XX вв.) // Христианская Абхазия, 2014, № 9 (90). См. также: Официальный сайт СМА «Anyha.org». [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://anyha.org/apsua-psjayu-pantelejmon-samaa/

[9] П. Р. О необходимости открытия в Абхазии пастырской школы // Сотрудник Закавказской миссии, 2 (1912), с. 21–22.

[10] [Воронов Л.]. Абхазия – не Грузия. М., 1907. — С. 35.

[11] Священномученик архиепископ Андрей князь Ухтомский (1872–1937) занимал кафедру Сухумской Епархии в сане епископа с июля 1911 г. по декабрь 1913 г. Одновременно был настоятелем монастыря Успения Пресвятой Богородицы в с. Дранда (Абхазия). Расстрелян 4 сентября 1937 г.

[12] Образцов П., священник, Ладария Н., священник. Протокол Собрания духовенства 1 Сухумского округа в м. Гудаутах, Сухумской епархии, 11 мая 1912 г. // Сотрудник Закавказской миссии, 14 (1912), с. 215–221.

[13] Епископ Андрей. Тяжелое положение церквей Сухумского округа // Сотрудник Закавказской миссии, 22 (1912), с. 337–339.

[14] Чурсин Г. Ф. Материалы по этнографии Абхазии. Сухум, 1957. — С. 39.

[15] Там же. — С. 39–40.

[16] Там же.

[17] Там же. — С. 41.

[18] Там же. — С. 42.